La Conférence Sherman

Looking Back, Moving Forward with Critical Anti-Racist Education (L’éducation antiraciste critique : rétrospective et perspectives)

Allocution prononcée par Verna St. Denis, Ph. D., conseillère spéciale auprès du président en matière d’anti-racisme et d’anti-oppression, Université de la Saskatchewan

L’intégration des enfants des Premières Nations, métis et inuits dans le système d’éducation publique canadien a commencé dans le milieu des années 1950. Malgré l’existence de diverses formes d’éducation adaptée aux différences culturelles, l’éducation publique continue d’avoir de la difficulté à répondre aux besoins des enfants autochtones et d’autres minorités ethniques. Les facultés d’éducation doivent être contraintes d’examiner et de chercher à chambouler la blanchité de leur corps professoral et de leurs programmes d’enseignement, notamment les programmes d’études supérieures qui reproduisent inévitablement les futures générations des membres des corps professoraux. S’attaquer sérieusement aux inégalités raciales que l’éducation publique engendre doit devenir une priorité pour nos facultés d’éducation.

Enregistrement non disponible.

Les « mesures d’équité » mises en place par les établissements d’enseignement canadiens d’aujourd’hui répondent-elles aux besoins, aux préoccupations, à la situation, aux expériences, aux attentes et aux ambitions des étudiantes et étudiants marginalisés et racialisés? Outre le fait que la pandémie de COVID-19 a exacerbé (et probablement mis à jour ) des inégalités en matière de scolarisation et d’éducation, quel impact les manifestations antiracistes mondiales (à la suite du meurtre d’un Afro-Américain par la police) – générées par Black Lives Matter, Idle No More, les révélations sur les pensionnats autochtones et le rapport de la Commission de vérité et réconciliation – ont-elles eu sur les auto-examens et les conversations au sujet du racisme systémique au sein des institutions? Répond-on aux besoins des étudiantes et étudiants autochtones, marginalisés et racialisés de manière efficace et équitable? Les revendications, programmes, initiatives et activités des établissements – comme les politiques et les cadres de référence au sujet de l’ÉDI (équité, diversité et inclusion), les enquêtes et les rapports des groupes de travail sur la lutte contre le racisme, la formation en matière de préjugés inconscients et d’anti-oppression, ainsi que l’embauche groupée et ciblée – changent-ils vraiment quelque chose? À quoi pouvons-nous nous attendre en termes de changements culturels?

Coparrainé par l’Association canadienne pour l’étude de l’éducation autochtone (ACÉÉA)

La conférence du P^r Sinclair a été enregistrée peu après l’annonce publique de la découverte de 215 tombes anonymes sur le site de l’ancien pensionnat de Kamloops. Il affirme que l’épidémie la plus importante au Canada est ce silence qui est devenu l’ordre du jour – silence qui a entraîné l’oblitération de cimetières, l’attribution de diplômes honorifiques à ceux qui étaient complices de la violence et l’indemnisation continue de ceux qui accaparent le pouvoir et les privilèges.

Dans ce discours, le P^r Sinclair fait valoir que la tâche des facultés d’éducation est de former des éducateurs et éducatrices qui comprennent que la réconciliation est une question de relations. Il nous invite à voir la réconciliation comme une conversation qui réunit tout le monde dans un processus permanent de transition vers l’avenir.

S’appuyant sur ses recherches publiées dans Colonized Classrooms: Racism, trauma and resistance in post-secondary education (2014), l’allocution de la P^re Cote-Meek a porté à la fois sur son expérience personnelle et professionnelle. L’éducation était et demeure l’un des principaux outils de colonisation. Ainsi, elle a toujours été un endroit de violence extrême, le lieu où les récits de la colonisation sont racontés/ répétés et où l’histoire est une matière servie à la population étudiante autochtone. Les récits sont souvent réduits à des clichés, perpétuant l’idée que la colonisation appartient au passé ou qu’elle ne provoque plus de traumatisme. Le plus grand défi auquel sont confrontés les autochtones lorsqu’ils entrent dans une salle de classe est l’histoire longue et continue du colonialisme, de l’oppression et du racisme. La P^re Cote-Meek pose alors la question suivante : En tant que leaders et éducateurs, comment allez-vous promouvoir la décolonisation?

Enregistrement non disponible.

Inclusion, Education, and Social Responsibility (Inclusion, éducation et responsabilité sociale)

Allocution prononcée par Vianne Timmons, Ph. D., présidente, Université de Regina

L’Accord sur la formation à l’enseignement de l’ACDE s’adresse non seulement aux facultés d’éducation et aux enseignants-éducateurs, mais à tout le système postsecondaire qui se voit demander ce qu’il devrait faire pour préparer les jeunes pour l’avenir. Dans cette première Conférence Sherman, Vianne Timmons se concentre sur le Principe 3 de l’Accord, qui met en lumière nos responsabilités en tant qu’éducateurs :

Principe 3 : Les programmes de formation à l’enseignement voient à ce que les éducateurs et éducatrices s’emploient à offrir une expérience favorisant un apprentissage transformateur qui incite à l’inclusion, à la responsabilité sociale, à la réciprocité et à la promotion de la durabilité.

Selon Vianne Timmons, les problèmes relatifs à l’inclusion font partie des questions les plus pressantes pour nos jeunes, nos écoles et notre société. Elle donne chair à ces problèmes par les récits qu’elle raconte.